Kekeliruan Kaum Sufi

Kekeliruan Kaum Sufi
Kitab Talbis Iblis
Ibnul Qayyim

Yang menyeludup sebagai kaum sufi dari kumpulan yang serba boleh

Ada sekumpulan manusia yang menyeludup ke dalam kumpulan kaum sufi dari golongan yang serba boleh, mereka menyerupai kaum sufi kerana mengelakkan diri dari ditangkap dan dibunuh orang. Mereka ini terbagi kepada tiga bahagian:


Pertama:

Mereka dikira kafir, sebab mereka sebagai suatu kaum yang tidak mengakui Allah Ta'ala sebagai Tuhan. Ada juga yang mengakui Allah sebagai Tuhan, tetapi mereka mengingkari kenabian dan menganggap apa yang dibawa oleh para Nabi itu suatu hal yang mustahil. Mereka ini kerana hendak memenuhi kesenangan dari tuntutan hawa nafsu mereka, tidak ternampak oleh mereka suatu jalan yang dapat menyelamatkan darah mereka dari dialirkan, ataupun tiada suatu tempat yang dapat mereka berlindung di dalamnya untuk menyampaikan segala cita-cita nafsu mereka, seperti mazhab tasawuf Mereka lalu mendampingkan diri ke dalamnya secara zahir, namun dalam batinnya mereka adalah kafir. Mereka ini tiada harus diberikan selain pedang yang menebas kepala mereka, moga-moga Allah melaknati mereka.



Kedua:

Sekumpulan dari kaum ini mengakui Islam, tetapi mereka ini meniru guru-guru mereka dalam segala perbuatannya tanpa perlu dalil lagi atau tanpa teragak-agak lagi. Mereka membuat buta tuli segala apa yang disuruh mereka membuatnya dan meniru semua yang dibuat oleh guru mereka pula.

Ketiga:

Satu kumpulan lagi terdedah kepada bermacam-macam kesyubhatan yang sangat mengelirukan, namun begitu mereka turut melakukannya tanpa banyak cerita lagi.

Sebab yang menarik mereka kepada kesyubhatan ini, iaitu apabila mereka mula melihat kepada mazhab-mazhab yang lain, datang Iblis membawa belitannya, lalu dinampakkan kepada mereka bahawa kesyubhatan itu bertentangan dengan hujjah-hujjah, dan untuk membezakan semua itu adalah sangat sukar sekali, dan bahawa untuk menyampaikan kepada tujuan tidak mungkin dicapai dengan hanya menuntut ilmu semata, bahkan pencapaiannya dengan semacam kurnia Tuhan yang diberikan kepada seseorang hamba yang tertentu, bukan melalui jalan menuntut ilmu.

Dengan itu tertutuplah jalan yang dapat menyelamatkan, iaitu dengan menuntut ilmu, yang sesudah itu mereka terkenal antara kaum yang sangat membenci menuntut ilmu, seperti kaum Rafidhi yang membenci Abu Bakar dan Umar.

Hujjah yang mereka kemukakan, iaitu ilmu itu adalah hijab, dan para ulama terhijab dari tujuan atau maksud yang dituju oleh ilmu yang dituntutnya. Maka apabila ternyata ada seorang alim yang mengingkari perbuatan mereka itu, dikatakan kepada para pengikutnya, bahawa si alim ini bersetuju dengan kita secara batin, namun dia menentang kita terhadap apa yang kita akui itu secara lahir semata, kerana dia masih tergolong orang-orang awam yang lemah fahaman dan fikirannya. Tetapi, apabila dilihat penentangan si alim itu semakin kuat dan berkesan sekali, lalu mereka mengubah dakwaan mereka dengan berkata: Ini orang bodoh yang terikat dengan tuntutan-tuntutan syariat sehingga ia terhijab daripada maksud yang ditujui itu. Kemudian, mereka cuba menonjolkan bermacam-macam kekeliruan dalam isu yang dipertelingkahkan itu.

Sayang sekali, jika mereka memang orang pintar, tentulah mereka akan tahu apa yang mereka dedahkan dari berbagai-bagai kekeliruan itu termasuk ilmu juga. Dengan itu batallah pengingkaran mereka terhadap orang yang menuntut ilmu.

Berikut, saya akan sebutkan kekeliruan-kekeliruan mereka dan saya akan dedahkannya satu persatu, Insya Allah, dan semua itu adalah enam kekeliruan:

Kekeliruan 1:

Bahwa mereka mengatakan, iaitu semua perkara itu sudah ditentukan di dalam ilmu Allah yang qadim, dan bahwasanya kerana itu adalah setengah kaum ditentukan mendapat kebahagiaan, dan setengah yang lain mendapat kecelakaan.

Tegasnya orang yang bahagia tidak berubah menjadi celaka, demikian pula orang yang celaka tidak berubah menjadi bahagia, dan bahawa semua amalan itu tidak dimaksudkan dengan zatnya semata, bahkan untuk memperoleh kebahagiaan dan menolak kecelakaan, padahal takdir sudah menentukan semua amalan kita. Jadi tidak ada perlunya kita menyusahkan diri kita untuk beramal lagi, sama seperti tidak perlunya kita menahannya dari segala macam keenakan yang dicarikannya, kerana semua itu telah termaktub, yakni tercatit di dalam takdir dan pasti akan berlaku dan tidak dapat dielakkan lagi.

Jawaban terhadap kekeliruan ini, mestilah dikatakan, bahawa konsep ini jelaslah menolak semua syariat serta membatalkan semua hukum-hukum yang terdapat di dalam Kitab-kitab Allah, juga mengalahkan para Nabi dan menghapuskan segala yang dibawa oleh mereka dari ajaran Allah Ta’ala.

Sebab bila kita baca di dalam Al-Quran `hendaklah kamu mendirikan shalat!’ orang ini lalu akan berkata:

Buat apa aku mendirikan shalat lagi, kalau aku sudah tercatit dalam takdir sebagai seorang yang bahagia, tentulah kesudahanku menuju kepada kebahagiaan, dan jika aku tercatit sebagai orang yang celaka, maka kesudahanku pula kepada kecelakaan, maka apa gunanya aku mendirikan shalat lagi?!

Begitu pula bila dibacakan `dan janganlah kamu mendekati zina!’ orang ini akan mengatakan,

Kenapa mesti aku menahan diriku dari kelazatannya! Bukankah kebahagiaan dan kecelakaan itu suatu perkara yang sudah ditakdirkan, dan dia sudah selesai perkaranya.'

Serupa itu juga boleh dikatakan Fir'aun kepada Musa, ketika Musa mengatakan kepadanya: Mahukah engkau, supaya engkau bersih dari segala dosa?! Dia akan mengatakan: Buat apa? Dan seterus nya, maka terpaksalah pula Musa bermunajat kepada Tuhannya dengan berkata: Apa faedahnya Engkau mengutusku sebagai Rasul, padahal segala sesuatu sudah Engkau tentukan, duhai Tuhan?!

Sebab itu segala alasan untuk menolak Kitab-kitab Allah, dan membodohkan para Rasul Allah itu adalah mustahil dan batil, yakni tertolak. Dan kerana itu pula, maka Rasulullah s. a. w. telah membetulkan para sahabatnya ketika mereka mengatakan kepada beliau:

Apakah mesti kami bertawakkal saja?!

Maka kata Rasulullah saw.

Berusahalah! Dan setiap kamu akan dipermudahkan untuk beramal buat dirinya!

Ketahuilah, bahwa manusia itu diberi Allah suatu `usaha kecil', yang diartikan dengan pilihannya sendiri, di mana kerana itulah dia memperoleh pahala dan mendapat siksa. Apabila dia membuat salah, ternyatalah bagi kita bahwa Allah azzawajalla telah menentukan di dalam takdir Nya yang terdahulu bahwa dia akan membuat salah itu, dan bahwa Allah akan menyiksa orang itu terhadap perbuatan salahnya, bukan disebabkan ketakdiran Nya.

Sebab itu pula, si pembunuh itu mesti dibunuh, dan tidak pula dibuatkan baginya alasan yang hal itu dilakukan kerana takdirnya sudah begitu. Tetapi Rasulullah saw menarik pandangan kita daripada menyalahkan takdir kepada menyalahkan perbuatan orang yang membuat kesalahan itu, kerana perintah dan larangan itu adalah perkara yang jelas, sedang yang ditakdirkan Allah itu adalah perkara batin yang tiada siapa pun yang tahu.

Lantaran itu tidak wajarlah kita meninggalkan apa yang sudah kita mengetahuinya berupa Taklif (tanggungan diri) kepada apa yang kita tiada mengetahuinya dari hal-hal yang bakal ditakdirkan Tuhan. Dan kata Nabi s. a. w. dan setiap orang dipermudahkan kepada apa yang dia diciptakan kerananya!' jelas menunjukkan kepada sebab musabbab takdir itu.

Maka siapa yang ditakdirkan Allah baginya untuk menuntut ilmu, dipermudahkan baginya untuk menuntut ilmu itu serta mencintainya dan mendapat kefahaman daripadanya. Dan siapa yang ditentukan baginya menjadi jahil dan bodoh, diangkatkan dari hatinya sukakan ilmu.

Begitu pula, siapa yang ditentukan akan memperoleh anak, dipermudahkan baginya untuk berkahwin, dan siapa yang tidak ditentukan baginya untuk mendapat anak, tidaklah dipermudahkan baginya.

Kekeliruan 2:

Bahwa mereka mengatakan yang Allah azzawajalla itu tidak perlu kepada segala amalan kita, bahkan Allah tidak akan terjejas apa pun dengan maksiat kita atau ketaatan kita, maka apa gunanya kita menyusahkan diri tanpa ada apa faedah pun?

Jawaban terhadap kekeliruan ini pula, kita katakan pertama-tama seperti jawaban kita yang di atas, iaitu idea ini jelas ditujukan untuk menolak syariat terhadap apa yang diperintahkan olehnya.

Ucapan ini sama seperti kita katakan kepada Tuhan dan Rasul, bahwa tiada faedah apa pun yang disuruhkan kepada kita. Kemudian barulah kita membicarakan dari hal kekeliruan itu pula, dan kita katakan: Siapa mendakwa bahwa Allah azzawajalla mendapat manfaat daripada ketaatan, dan terbahaya dengan kemaksiatan, ataupun Dia akan mendapat sesuatu keuntungan dari amalan manusia itu, maka orang ini masih belum mengenali Allah Ta’ala. Sebab Allah itu tersisih DzatNya daripada menginginkan benda dan tujuan, atau dibekaskan oleh manfaat atau mudharat, akan tetapi kesemua amalan manusia itu kembali manfaat atau mudharatnya kepada dirinya sendiri, sesuai dengan Firman Allah Ta’ala:

"Siapa yang bermujahadah (menentang tuntutan diri), maka mujahadahnya untuk dirinya sendiri.” Al-Ankabut: 6

Dan Firman Nya:

"Siapa yang membersihkan kembali kepada dirinya sendiri." Fathir: 18

Umpamanya, seperti seorang tabib menyuruh pesakitnya supaya berpantang, maka kebaikan berpantang itu kembali faedahnya kepada si pesakit, bukan si tabib. Dan sebagaimana tubuh badan itu ada maslahatnya dari makanan dan ada mudharatnya, demikian pula bagi jiwa atau diri ada maslahatnya pula dari segi ilmu dan jahil, iktikad (kepercayaan) dan amalan.

Tegasnya pembawa syariat itu persis sama dengan tabib, dia lebih tahu dari hal apa yang disuruhnya tentang kemaslahatan pesakitnya. Inilah mazhab orang yang mahu meminta illat (alasan). Namun kebanyakan dari para ulama mengatakan, bahwa tindakan Tuhan itu tidak boleh diillatkan, atau dibuat alasannya.

Dan jawaban yang lain lagi, bahwa jika Allah Ta’ala itu tidak memerlukan semua amalan kita, Dia juga tidak memerlukan pengenalan kita kepada Nya, namun begitu Dia tetap mewajibkan kita untuk mengenali Nya, seperti mana Dia mewajibkan kita untuk mentaati Nya. Jadi, wajarlah kita memerhatikan kepada perintah Nya, bukan kepada tujuan dan maslahat perintah itu.

Kekeliruan 3:

Mereka mengatakan, bahwa jika sudah sabit dan nyata akan luasnya rahmat Allah Ta’ala itu, tentu sekali rahmat itu tidak akan menjadi lemah untuk sampai kepada kita, dan tidak ada jalan untuk menghalangi kita dari maksudnya?!

Jawabannya samalah juga dengan jawaban yang pertama, iaitu dakwaan itu mengandungi tujuan untuk menghumban segala apa yang dibawa oleh para Rasul berupa ancaman Allah serta meringan kan apa yang ditekankan beratnya peringatan Allah Ta’ala dalam perkara itu dari siksa yang dijanjikanNya.

Dan yang dapat mendedahkan belitan Iblis dalam permasalahan ini, kita katakan bahwa Allah azzawajalla, sebagaimana mensifatkan Dzat Nya dengan Maha Perahmat, juga mensifatkan Dzat Nya dengan sangat berat siksaan Nya.

Kemudian, kita lihat para Nabi dan para Wali ditimpa bala penyakit dan kelaparan, dan diperhitungkan yang kecil dan yang besar dari ketelanjuran mereka, dan apa lagi hendak dikatakan padahal orang yang sudah tentu-tentu terbukti akan selamat masih terus takut dan bimbang terhadap balasan Allah.

Cuba lihat Nabi Allah Ibrahim a. s. mengatakan di hari kiamat `Nafsi... Nafsi! (Diriku....diriku!), dan Nabi Musa as. yang berpangkat Kalimullah turut mengatakan nanti `Nafsi... Nafsi!’ Dan lihat pula apa kata Saiyidina Umar bin Al-Khattab r.a. pula: Celaka bagi Umar, jika dia tidak diampunkan Tuhan nanti!

Ketahuilah, siapa yang mengharapkan rahmat Allah, mestilah dia membuat sesuatu untuk terliput ke dalam sebab-musabbabnya. Dan di antara sebab-musabbab rahmat, iaitu bertaubat dari segala ketelanjuran, sama seperti orang yang inginkan menuai hasil tanaman, mestilah dia bercucuk tanam terlebih dahulu. Dan sebagai buktinya, Allah Ta’ala telah berfirman di dalam Al-Quran:

"Sesungquhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berserah serta berjihad pada jalan Allah, mereka itulah oranq-oranq yang mengharapkan rahmat Allah.” Al-Anfal: 72

Yakni, orang-orang yang serupa inilah bertepatan sekali dengan sifat Raja', yakni harapan.

Adapun orang-orang yang terus-menerus melakukan dosa, kemudian mengharapkan rahmat Tuhan, maka harapan mereka itu adalah jauh sekali, sesuai dengan sabda Rasulullah s. a. w.

"Orang yang pintar itu, ialah siapa yang menghutangi dirinya dan membuat sesuatu untuk kebaikan sesudah mati. Sedanq orang yang malas ialah siapa yang menurutkan kehendak diri menurut hawa nafsunya, lalu bercita-cita kosonq terhadap Allah."

Telah berkata Ma'ruf Al-Karkhi rahimahullah-ta'ala:

Harapanmu akan rahmat siapa yang engkau tiada mentaatinya adalah suatu sesia dan bodoh!

Ketahuilah, bahwasanya tiada suatu perbuatan pun yang datang daripada Allah Ta’ala yang dapat mengamankan kita dari siksaan Nya. Cuma pada perbuatan Nya ada yang dapat menghalang sifat putus asa daripada rahmat Nya saja. Maka sebagaimana tidak dikira baik berputus asa terhadap apa yang diperlihatkan kelembutan Nya pada makhluk Nya, begitu pula tidak dikira balk mencita-citakan terhindarnya sesuatu dari balasan Nya dan siksaan Nya. Sebab Tuhan yang menyuruh memotong semulia-mulia anggota (iaitu tangan bila mencuri) dengan seperempat dinar, tidak mudah diamankan dari penyiksaan Nya besok (di akhirat) begitu saja.

Kekeliruan 4:

Bahwa ada suatu kumpulan dari kaum ini yang membekas di dalam diri mereka, bahwa meriadhahkan diri (mendidik diri) itu dengan membersihkannya dari segala rupa kekeruhan buruk yang melekat padanya.

Apabila mereka meriyadhahkannya suatu masa, kemudian mereka dapati yang diri itu sukar untuk terus menjadi bersih, lalu mereka pun mengatakan:

Buat apa kita menyusahkan diri kita untuk membuat sesuatu yang tidak akan terhasil pada diri manusia dan mereka pun terus meninggalkan riyadhah itu sama sekali.

Pendedahan belitan ini, sebabnya iaitu mereka menyangka yang termaksud dari riyadhah ini ialah menahan tabiat yang ada di dalam batin manusia daripada sifat-sifat kemanusiaan, seperti meniadakan syahwat dan sifat marah dan seumpamanya.

Yang betulnya, bukan inilah yang dituntut oleh syarak, dan memang tidak mungkin melenyapkan apa yang sudah tersimpul dalam tabiat manusia dengan riyadhah itu. Sebab syahwat itu dilengkapkan pada diri manusia ada faedahnya, sebab kalaulah tidak ada syahwat keinginan makan niscaya akan binasalah manusia itu. Dan kalaulah tidak ada syahwat berkahwin, tentulah keturunan itu akan terputus. Dan kalaulah tidak kerana sifat marah, tentulah tidak dapat manusia mempertahankan dirinya dari apa yang bakal membahayakannya. Demikian pula kecintaan pada harta kekayaan itu memang sudah terbentuk di dalam tabiat manusia, kerana yang demikian itu akan menyampaikannya kepada pengecapan syahwatnya.

Yang dimaksudkan daripada riyadhah itu ialah membendung diri daripada apa yang bakal membahayakan diri yang menempuh syahwat itu dan menariknya kepada sikap pertengahan.

Allah Ta’ala telah memuji orang yang membendung dirinya daripada hawa nafsunya, sehingga dia mencapai apa yang diperlukannya ke batas pertengahannya. Kalaulah tuntutannya telah sama sekali lenyap dari tabiatnya, tentulah tidak perlu lagi untuk melarang manusia supaya membendung hawa nafsunya. Allah s. w. t. telah berfirman:

"... dan mereka yang menahan kemarahannya.” Ali Imran: 134

Dan Allah Ta’ala tidak mengatakan

`dan mereka yang lenyap kemarahannya!'

Jadi Allah Ta’ala telah memuji orang yang dapat mengendalikan dirinya dari berbuat sesuatu hanya menurutkan penggelegakan marahnya. Barangsiapa yang mendakwa bahwa riyadhah itu untuk menukar tabiat manusia, maka sebenarnya dia telah mendakwa sesuatu yang mustahil.

Tetapi maksud daripada riyadhah itu mematahkan kegelojohan syahwat nafsu yang ada di dalam diri manusia, dan mematahkan penggelegakan marah dan bukan pokok kemarahan itu sendiri.

Tegasnya, orang yang beriyadhah itu sama seperti tabib yang berakal waras ketika menghadapi makanan, dia akan mengambil apa yang cocok dengan dirinya dan menahan daripada apa yang membahayakannya. Orang yang sama sekali tidak kenal riyadhah pada dirinya samalah seperti seorang anak kecil yang masih bodoh, dia makan apa yang ia mahu, dan tidak perduli apa yang dia lakukan.

Kekeliruan 5:

Ada sekumpulan dari kaum ini yang sudah lama membiasakan riyadhah, sehingga mereka menyangka bahwa diri mereka telah menjadi seperti mutiara. Maka mereka pun mengatakan, bahwa kami sekarang tidak perduli apa yang kami lakukan, sedang perintah dan larangan itu hanyalah sebagai patokan bagi orang-orang awam.

Nanti apabila mereka sampai ke puncak mutiara, akan gugurlah pula semua kewajiban itu. Mereka mendakwa, bahwa pokok kenabian itu kembali kepada kebijaksanaan dan kemaslahatan, dan yang dimaksudkan daripadanya ialah mengongkong orang awam, dan kita bukanlah dari kategori orang awam, sehingga kita patut dikira termasuk kumpulan orang yang menanggung taklif lagi, kerana kita sudah mencapai tingkat mutiara dan kita telah tahu maksud daripada kebijaksanaan.

Mereka ini telah berpendapat juga, bahwa bekas dari pencapaian mereka ke tingkat yang tinggi ini, terhapusnya perasaan cemburu dan marah dari sifat mereka, sehingga mereka mengatakan pula: Bahwa tingkat kesempurnaan diri itu ialah sampai siapa yang sanggup melihat isteri sendiri bersamaan dengan seorang asing, namun dia tetap tenang, tidak gentar dan terusik hatinya.

Maka jika dia masih terusik hatinya berarti dia masih berpaling kepada kepentingan diri sendiri, dan belum sempurna lagi. Sebab jika dia telah sempurna, niscaya matilah jiwanya. Tegasnya, mereka telah menamakan cemburu itu sebagai kepentingan diri, dan menamakan lenyapnya marah dari perasaan yang biasanya disifati oleh orang-orang yang tidak punya malu dan marwah sebagai kesempurnaan iman.

Ibnu Jarir Ath-Thabari di dalam kitab sejarahnya telah menyebut kaum Riwandiyah, yang sering menghalalkan larangan-larangan Allah, sehingga seorang lelaki di antara mereka mengundang ramai orang ke rumahnya, dijamukan mereka dengan makan minum, kemudian dibiarkan mereka bersatu dengan isterinya.

Dan pendedahan kekeliruan ini, kita katakan, selama tubuh badan itu masih berdiri, tiada jalan untuk meninggalkan semua lambang perintah yang zahir dari peribadatan itu, kerana semua perintah itu diletakkan untuk kemaslahatan manusia, yang mesti ditunaikannya.

Memang ada katanya kesucian hati itu dapat mengatasi kekeruhan tabiat, akan tetapi pada kebiasaannya kekeruhan itu menurun dengan berkekalannya membuat kebaikan, lalu berkumpul.

Maka sekecil-kecil benda yang jatuh ke dalamnya akan menggerakkannya, seperti jatuhnya seketul tanah ke dalam air yang di bawahnya ada lumpur. Jadi umpama tabiat itu adalah seperti air yang melayarkan perahu jiwa, sedang akal sebagai pengemudinya. Seandainya sang pengemudi membawanya hingga sampai dua puluh farsakh jauhnya, kemudian dibiarkannya sendiri pula, niscaya perahu itu akan hanyut kembali tidak tentu arahnya.

Jadi, sesiapa yang mendakwa bahwa tabiatnya sudah berubah dari tabiat manusia yang lain, dia telah berdusta. Dan sesiapa yang mendakwa bahwa dia melihat kepada yang cantik molek tanpa naik nafsunya, dia tidak boleh dipercayai.

Bagaimana tidak, cuba kalau dia dikurangkan satu suap dari makanan, atau kalau dicaci maki orang, tentulah mukanya akan berubah. Di mana kesannya akal, bila dia dipimpin oleh hawa nafsu?!

Kita pernah melihat beberapa kaum dari mereka yang bersalaman dengan kaum wanita, padahal Rasulullah s. a. w. yang sudah tetap ma `shum (terpelihara dari dosa), masih tetap enggan bersalaman dengan wanita. Ada pula berita yang mengatakan bahwa setengah mereka mempersaudarakan dirinya dengan kaum wanita, lalu duduk-duduk bersendirian dengan wanita itu, kemudian mereka mendakwa diri terselamat dari dosa dan tidak sampai melakukan perbuatan keji. Alangkah jauh panggang dari api!

Di mana boleh terselamat daripada dosa duduk-duduk bersendirian yang diharamkan, dan dari memandang wajah satu dengan yang lain. Di mana boleh terlepas dari khayalan yang buruk terus menggoda pemikiran?!

Umar bin Al-Khattab r. a. pernah berkata:

Jika dua batang tulang yang hancur lumat duduk bersendirian, niscaya yang satu akan menangkup kepada yang lain. Maksudnya dua orang yang sudah tua lelaki dan perempuan.

Dan dengan sanad daripada Ibnu Syahin, katanya:

Di antara kaum Sufi ini ada yang membolehkan memperkosa kemaluan wanita dengan alasan akuan persaudaraan. Maka berkatalah seorang di antara kaum sufi itu kepada si wanita tadi:

Engkau mesti mempersaudarakan dirimu kepadaku dengan tidak boleh membangkang apa yang berlaku di antara kita bersama!

Diriwayatkan kepada kita Abu Abdullah Muhammad bin All At-Termidzi di dalam Kitabnya `Riyadhalh An-Nufus', katanya, telah diriwayatkan kepada kami, bahwa Sahel bin All Al-Mirwazi pernah mengatakan kepada isteri saudaranya, dan dia sedang menetap bersama-samanya serumah:

Tutuplah dirimu kepadaku beberapa waktu!

Kemudian sesudah itu, dia berkata pula:

Buatlah apa yang engkau suka!

Berkata At-Termidzi:

Yang demikian itu setelah lenyap syahwatnya.

Aku katakan:

Matinya syahwat itu sama sekali tidak tergambar dalam kehidupan anak Adam, tetapi mungkin syahwatnya menurun dan lemah. Tetapi ada orang yang mungkin syahwatnya lemah ketika berjimak, tetapi bila meraba dan memandang nafsunya tetap mengingini. Kemudian bolehlah ditakdirkan bahwa semua itu sudah tidak ada lagi pada orang itu, akan tetapi bukankah syarak itu tetap melarang manusia memandang kepada yang haram, dan hukum pengharamannya itu tetap berterusan dan umum.

Dan telah memberitahuku Nasir dengan sanadnya kepada Abu Abdul Rahman As-Sulami, katanya:

Pernah ada orang mengatakan kepada Abu Nashr An-Nashrabadzi, bahwa setengah orang suka duduk dengan kaum wanita, serta dia mendakwa yang dirinya ma'shum pada pemandangannya itu.

Jawabnya:

Selama tubuh badan itu tertegak, maka perintah dan larangan itu tetap kekal, dan penghalalan serta pengharaman tetap dipersoaljawabkan, dan tiada seorang yang berani membuat kesyubhatan itu kecuali orang yang terdedah dirinya kepada yang diharamkan.

Berkata Abu All Ar-Ruzbari:

Pernah ditanyakan orang dari hal seorang yang menganggap dirinya telah sampai suatu darjat, di mana tidak terkesan lagi baginya akan pertelingkahan ehwal,

maka dia dijawab:

Betul dia telah sampai tetapi ke neraka Saqar.

Dan dengan sanad daripada Al jariri, katanya: Aku pernah mendengar Abul Qasim Al Junaid berkata kepada seorang lelaki yang berbicara mengenai masalah makrifat. Orang itu berkata:

Kaum ahli makrifat dengan Allah, mereka sampai dapat meninggalkan pergerakan dari sebab kebaktian dan pendekatan diri kepada Allah azzawajalla.

Maka dia dijawab oleh Al Junaid:

Ia itu adalah kaum yang berbicara tentang penghapusan amalan, dan dalam pandanganku, ini adalah suatu dosa besar, dan orang yang mencuri dan berzina adalah lebih baik keadaannya daripada orang yang berani mengatakan serupa ini. Dan bahwa kaum Arif Billah mengambil amalan itu daripada Allah, dan kepada Allah pula mereka kembali dengan amalan itu. Kalau aku ditakdirkan akan kekal seribu tahun lagi, niscaya tidak akan aku kurangkan dari amalan-amalan kebaktian itu walau sebesar atom pun, kecuali jika aku dihalangi daripadanya, sebab aku menjadi lebih kuat dalam makrifatku itu dengan kebaktian, dan keadaanku akan menjadi teguh pun dengannya juga.

Dan dengan sanad daripada Abu Muhammad Al-Murta'isy, katanya: Aku telah mendengar Abul Husain An-Nauri berkata:

Sesiapa yang engkau dapati mendakwa ada ehwal dengan Allah Ta’ala yang boleh mengeluarkannya dari batasan ilmu syariat, maka jangan kamu mendekatinya. Dan sesiapa yang engkau mendapatinya mendakwa mempunyai ehwal kebatinan tanpa bukti yang menguatkannya, ataupun disaksikan oleh suatu pemeliharaan diri, maka hendaklah engkau menuduhnya menyalahi agamanya.

Kekeliruan 6:

Ada segolongan manusia yang telah bersungguh-sungguh dalam riyadhah, sehingga melihat ada semacam yang menyerupai keramat atau mimpi-mimpi yang salih, ataupun terbuka fikirannya dengan kata-kata yang indah dan lembut disebabkan berpanjangan dalam pemikiran atau khalwat, lalu mereka mengira dirinya sudah sampai kepada kemuncak tujuan dan berkata:

Kami telah sampai, dan kini tidak ada sesuatu yang dapat membahayakan diri kami! Dan siapa yang sampai ke Ka'bah berhentilah dia dari berjalan lagi! Maka mereka pun mula memutuskan beramal lagi, cuma yang mereka tonjolkan, iaitu memperindahkan diri mereka dengan pakaian jubah yang bertampal-tampalan, kain sajadah, berjoget, dan Al-Wajd (keasyikan batin), dan mereka mengucapkan ibarat-ibarat sufi dalam makrifat, Syauq (kerinduan) dan sebagainya.

Maka jawabnya kepada kaum ini ialah seperti jawaban-jawaban yang sebelumnya.

Berkata Ibnu Aqil:

Ketahuilah, bahwa orang sekarang banyak yang telah menyimpang daripada jalan Allah azzawajalla dan menjauhkan diri daripada ketetapan syarak, lalu tunduk kepada ketetapan yang dibuatnya sendiri.

Ada di antara mereka yang menyembah selain Allah, konon kerana hendak memuliakannya daripada disembahkan kepada Nya ibadat itu, dan mereka menjadikan yang demikian itu sebagai jalan kemuliaan menurut dakwaan mereka.

Ada yang tetap mentauhidkan Tuhan, tetapi menggugurkan ibadat sama sekali, lalu mendakwa bahwa ibadat itu diadakan untuk orang-orang awam saja kerana ketiadaan makrifat bagi orang awam itu, dan ini adalah semacam syirik, padahal tidak mencukupi mengenal Tuhan dengan makrifat semata, tanpa menundukkan diri terhadap kesemua perintah-perintah Nya, sebagaimana yang dilakukan oleh kaum mulhid yang bergantung kepada kebatinan dan kaum sufi yang ekstrim.

Dan dengan sanad daripada Abul Qasim bin Ali bin Muhsin At-Tanukhi, daripada ayahnya, katanya:

Telah memberitahuku sekumpulan dari ahli ilmu, bahwa terdapat di Syiraz, seorang lelaki dikenal dengan nama Ibnu Khafif Al-Bughdadi, seorang tok guru kaum sufi. Ramai orang berkumpul dalam majlisnya dan mendengar kepadanya berbicara dari hal bisikan dan waswas, yang ada katanya sampai beribu-ribu orang yang menghadirinya, dan tok guru sufi ini adalah seorang yang mempunyai fahaman yang mendalam.

Maka dipengaruhilah ramai orang yang lemah iktikadnya kepada kepercayaan mazhabnya itu. Maka pada suatu hari matilah salah seorang dari pengikutnya, sedang si mati itu meninggalkan seorang isteri yang sufi juga.

Lalu berkumpullah kaum wanita sufi dari mazhab ini, yang bilangannya sangat banyak sekali untuk mengingati si mati itu, semuanya kaum wanita tidak bercampur dengan selainnya.

Sesudah selesai pengebumian si mati itu, datanglah Ibnu Khafif, tok guru mereka bersama-sama dengan pengikutnya ke rumah itu, dan bilangan mereka juga banyak, dan satu-satu datang kepada isteri si mati itu memberikan takziyahnya dengan ucapan takziyah kaum sufinya, sehinggalah sang isteri itu mengatakan: Sudah cukup, aku Sudah terima takziyah kamu sekalian!

Lalu Ibnu Khafif menyampuk dengan kata-kata yang simbolik, katanya:

Sekarang lain pula!

Jawab si isteri:

Tidak sama?!

Kata Ibnu Khafif pula:

Apa artinya mengekalkan pada jiwa (atau nafsu) bahaya-bahaya dukacita, dan menyiksakannya dengan berbanyak fikiran? Apa artinya kita meninggalkan berkumpul supaya memperoleh cahaya, dan mensucikan roh, dan berlaku pergantian, dan menurun keberkatan?! Maka kumpulkan semua wanita di sini, jika engkau benarkan!

Maka pada ketika itu, bercampur gaulilah kumpulan lelaki dengan kumpulan wanita sepanjang malamnya, dan apabila terbit ufuk pagi, mereka pun masing-masing kembali ke rumah mereka.

Berkata Muhsin At-Tanukhi: Maksud kekata

`Sekarang lain pula!' iaitu: Sekarang kita akan melakukan apa yang menurut mazhab kita.

Jawab wanita itu: `Tidak sama?!' yakni tidak bertentangan.

Dan katanya: `Meninggalkan berkumpul' yang dimaksudkan kata rahasia daripada `berkumpul untuk bersetubuh',

dan kekata `memperoleh cahaya', yakni pada mereka bahwa setiap jisim ada cahaya ketuhanan,

dan kekatanya `berlaku pergantian', yakni pergantian dari siapa yang mati, atau sudah pergi dari suami-suami kamu!

Berkata Mushin lagi:

Perkara ini adalah suatu dosa yang besar, dan kalaulah tidak kerana ramai orang yang memberitahuku serupa itu, dan tidak mungkin kesemuanya berdusta, niscaya tidak berani aku memberitahukan berita semacam ini, kerana terlalu besar perkaranya dalam pandangan agama, dan terjauh kemungkinan berlakunya dalam sesebuah negeri Islam.

Menurut berita lagi, bahwa cerita ini, dan lelain ceritanya lalu tersebar sampai pada telinga rakyat jelata, sehingga beritanya sampai pula kepada Khalifah Adhudut-Daulah, lalu disuruhnya polis menangkap segolongan dari mereka dan disebat dengan cambuk, manakala yang lain terus melarikan diri sehingga lenyaplah kepercayaan yang sungguh buruk ini.

Kritik perjalanan kaum sufi dalam penta'wilannya

Apabila ternyata ceteknya ilmu kaum sufi itu dengan hukum-hakam syarak, sehingga berlaku daripada mereka perbuatan dan pembicaraan yang tidak pantas disebarkan, sebagaimana yang telah kami sebutkan terdahulu dari ini.

Kemudian datang pula suatu kaum yang cuba meniru perjalanan mereka, padahal mereka bukan dari kaum sufi itu sendiri, dan mereka ini juga telah memakai nama apa yang dipakai oleh kaum sufi itu, dan berlaku dari perbuatan mereka sama dengan apa yang berlaku dari kaum sufi itu sebagaimana yang telah kami ceritakan, kemudian hendak mencari seorang yang betul-betul berdiri atas jalan kesufian juga sukar sekali, sehingga ramai dari para ulama yang mencela mereka, dan kemudian mencela seterusnya kepada tok guru mereka.

Dan dengan sanad daripada Abdul Malik bin Ziyad An-Nashibi, katanya:

Pernah aku berada di majlis Imam Malik, lalu aku menyebut tentang hal kaum sufi di negeri kita, dan aku mengatakan:

Mereka itu memakai pakaian yang indah dari buatan negeri Yaman, lalu mereka berbuat begini dan begitu.

Jawab Imam Malik:

Apakah engkau ingat begitukah perilaku orang Islam?!

Kemudian Imam Malik ketawa panjang sehingga tersandar.

Kemudian setengah orang yang berada di situ mengatakan kepadaku: Hei kawan! Aku tidak pernah melihat tuan syaikh kita ketawa panjang, seperti yang aku lihat pada hari ini.

Dan dengan sanad daripada Yunus bin Abdul A'la, katanya aku mendengar Imam Syafi'i berkata:

Kalau seseorang terus bertasawuf dari awal pagi, dan nanti belum sempat ke waktu tengahari melainkan dia telah menjadi bodoh degil.

Dan satu riwayat lagi daripadanya mengatakan:

Tiada seseorang yang melazimkan kesufian hingga empat puluh hari, melainkan akalnya tidak akan kembali kepadanya sama sekali, kemudian Imam Syafi'i pernah merangkai bait syair ini:

Biarkanlah orang yang jika mendatangimu pura-pura beribadat Dan bila bersendirian tak ubahlah dia serigala yang mengganas

Dan dengan sanad daripada Hatim, katanya telah berbicara kepadaku Ahmad bin Abul Hawari, katanya: Telah berkata Abu Sulaiman:

Aku tiada melihat seorang sufi pun dalam kebaikan selain Abdullah bin Marzuq.

Katanya lagi:

Aku sungguh kasihan kepada mereka itu.

Dan dengan sanad daripada Yunus bin Abdul A'la, katanya:

Aku belum lihat seorang sufi yang sempurna akalnya seperti Idris AlKhaulani.

Berkata As-Sulami:

Dia seorang Mesir dari tok guru yang lama sebelum Dzin Nun lagi.

Dari sanad Yunus bin Abdul A'la, katanya:

Aku pernah bersahabat dengan kaum sufi selama tiga puluh tahun, tiada seorang pun yang aku lihat sempurna akalnya kecuali Muslim Al-Khawwas.

Dan daripada Ahmad bin Abul Hawari, katanya telah berbicara kepadaku Waki`, katanya aku mendengar Sufyan berkata, aku mendengar Ashim berkata:

Kita masih menganggap kaum sufi itu kaum yang bodoh, akan tetapi mereka kebanyakannya melindungkan diri dengan nama ahli Hadis.

Berkata Yahya bin Mu'az:

Tinggalkanlah persahabatan dengan tiga golongan manusia, iaitu: Ulama yang lalai, kaum fakir yang menipu, dan kaum sufi yang jahil.

Demikianlah serba ringkas dari kelakuan setengah-setengah kaum sufi yang menyeleweng dari jalan yang benar ini.'